宋儒造出物
的名词之后，自己细思之，还是有点不妥，何也？小儿见母亲口中糕饼，伸手去抢，可说感于物而动，但我与孺子同时将入井，此时只有**
一个怵惕之心，孟子所谓恻隐之心，忽然不见，这是甚么道理呢？要说是物出现，而此时并无所谓物，于是又把物二字改为人。抢母亲口中糕饼是人，我与孺子同时将入井，我心只有怵惕而无恻隐，也是人，在宋儒之意，提出人二字，就可把二者贯通为一了。他们这种组织法，很像八股中做截搭题的手笔。我辈生当今
，把天理人物气质等字念
了，以为吾人心
中，果有这些东西，殊不知这些名词，是宋儒平空杜撰的。著者是八股先生出身，才把他们的手笔看得出来。宋儒又见伪古文尚心惟微”二语，故又以人心二字替代人
，以道心二字替代天理。朱子中庸章句序曰：“人莫不有是形，故虽上智不能无人心，亦莫不有是，故虽下愚不能无道心。”无异于说：当小孩的时候，就是孔子也会抢母亲口中糕饼，我与孺子同时将入井，就是孔子也是只有怵惕而无恻隐。何以故？虽上智不能无人心故。因为凡人必有这种天，故生下地才会吃
，井在我面前，才不会跳下去。朱子曰：“人莫不有是形，虽上智不能无人心。”换言之，即是人若无此种心，世界上即不会有人。道理本是对的，无奈这种说法，已经侵入荀子学说范围去了。据阎百诗考证：人心惟危十六字，是撰伪古文尚书者，窃取荀子之语，故曰侵入荀子范围。因为宇宙真理，明明白白摆在我们面前，任何人只要留心观察，俱见得到，荀子见得到，朱子也见得到，故不知不觉与之相合。无如朱子一心一意，想上继孟子道统，研究出来的道理，虽与荀子暗合，仍攻之遗余力，无非是门户之见而已。细绎朱子之意，小孩抢母亲口中糕饼是人心，爱亲敬兄是道心，人心是气，是人
，道心是，是天理，人心是形气之私，道心是性命之正。这些五花八门的名词，真把人闹得头闷眼花。奉劝读者，与其读宋元明清学案，不如读厚黑学，详玩甲乙二图，则小孩抢母亲口中糕饼也，爱亲敬兄也，均可一以贯之，把天人理气等字一扫而空，岂不大快！最可笑者，朱子中庸章句序又曰：“必使道心常为一身之主，而人心每听命焉。”主者对仆而言，道心为主，人心为仆。道心者，为圣为贤之心，人心者，好货好
之心，听命者，仆人职供驱使，唯主人之命是听也。细绎朱子之意，等于说，我想为圣为贤，人心即把货与藏起，我想吃饭，抑或想“男女居室，人之大伦”人心就把货与献出来。必如此方可曰：“道心常为一身之主，而人心每听命焉。”总而言之，宋儒有了善说横亘
中，又不愿抹煞事实，故创出的学说，无在非迂曲难通。此《厚黑丛话》之所以以不得不作也。予岂好讲厚黑哉，予不得已也。怵惕与恻隐，同是一物，天理与人
也同是一物，犹之煮饭者是火，烧房子者也是火。宋明诸儒，不明此理，把天理人看作截然不同之二物，创出去人之说，其弊往往
于伤害天理。王
明传习录说：“无事时，将好好货好名等私，逐一追究搜寻出来，定要拔去病
，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。”这种说法，仿佛是：见了火会烧房子，就叫人以后看见了一星之火，立即扑灭，断绝火种，方始为快。传习录又载：“一友问：于静坐时，将好名好好货等，逐一搜寻出来，扫除廓清，恐是剜
做疮否？先生正曰：这是我医人的方子，真是去得人病。更有大本事人，过了十数年，亦还用得着。你如不用，且放起，不要作坏我的方法，是友愧谢。少间曰，此量非你事，必吾门稍知意思者，为此说以误汝，在坐者皆悚然。”我们试思：王明是很有涵养的人，他平讲学，任人如何问难，总是勤勤恳恳的讲说，从未动气。何以门人这一问，他会动气？何以始终未把那门人误点指出？又何以承认说这话的人，是稍知意思者呢？因为明能把知行二者合而为一，能把明德亲民二者合而为一，能把格物、致知、诚意、正心、修身五者看作一事，独不能把天理人看作一物。这是他学说的缺点，他的门人这一问，正击中他的要害，所以他就动起气来了。究竟剜做疮四字，怎样讲呢？喻天理。疮喻人，剜做疮，即是把天理认作人，去人即未免伤及天理。门人的意思，即是说：“我们如果见了一星之火，即把他扑灭，自然不会有烧房子之事，请问拿甚么东西来煮饭呢？换言之，即是把好货之心连去尽，人就不会吃饭，岂不饿死吗？把好之心连去尽，就不会有男女居室之事，人类岂不灭绝吗？”这个问法何等利害！所以明无话可答，只好忿然作。宋明诸儒主张去人存天理，所做的即是剜做疮的工作。其学说之不能餍服人心，就在这个地方。以上一段，是从拙作《社会问题之商榷》第三章“人
善恶之研究”中录出来的，我当深疑明讲学极为圆通，处处打成一片，何至会把天理、人歧而为二，近阅《龙溪语录》所载“天泉证道记”钱绪山谓“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”四语，是师门定本。王龙溪谓：“若悟得心是无善无恶之心，意即是无善无恶之意，知即是无善无恶之知，物即是无善无恶之物。”时明出征广西，晚坐天泉桥上，二人因质之。明曰：“汝中（龙溪字）所见，我久，恐人信不及，徒增躐等之弊，故含蓄到今。此是传心秘藏，颜子明道所不敢言，今既是说破，亦是天机该
时，岂容复秘”明至洪都，门人三百余人来请益，明曰：“吾有向上一机，久未敢，以待诸君自悟。近被王汝中拈出，亦是天机该时。”明年广西平，明归，卒于途中。龙溪所说，即是把天理、人打成一片。明直到晚年，才揭示出来，由此知：门人提出剜做疮之问，明忿然作，正是恐增门人躐等之弊。传习录是明早年的门人所记，故其教法如此。钱德洪极似五祖门下的神秀，王龙溪极似慧能，德洪所说，时时勤拂拭也，所谓渐也。龙溪所说，本来无一物也，所谓顿也。
明曰：“汝中须用德洪工夫，德洪须透汝中本旨，二子之见，止可相取，不可相病，”此顿悟渐修之说也。《龙溪语录》所讲的道理，几与六祖坛经无异，成了殊途同归，何也？宇宙真理，只要研究得彻底，彼此所见，是相同的。就真正的道理来说，把孟子的
善说、荀子的恶说合而为一，理论就圆满了。二说相合，即成为告子无善无不善之说。人问：孟子的学说，怎样与荀子学说相合？我说：孟子曰：“人少则慕父母，知好则慕少艾。”荀子曰：“
子具而孝衰于亲。”请问二人之说，岂不是一样吗？孟子曰：“大孝终身慕父母，五十而慕者，予天大舜见之矣。”据孟子所说：满了5o岁的人，还爱慕父母，他眼中只看见大舜一人。请问人的真相，究是怎样？难道孟荀之说不能相合吗？善说与恶说，既可合而为一，则王明之致良知，与李宗吾之厚黑学，即可合而为一。人问：怎么可合为一？我说：孟子曰：“大孝终身慕父母。”《厚黑经》曰：“大好终身慕少艾。”孟子曰：“五十而慕父母者，予于大舜见之矣，”《厚黑经》曰：“八百岁而慕少艾者，予于彭祖见之矣。”爱亲是不学而能，不虑而知的，好也是不学而能，不虑而知的。用致良知的方法，能把孩提爱亲的天致出来，做到终身慕父母。同时就可把少壮好的天致出来，做到终身慕少艾。昔人说：王学末之弊，至于
检逾闲，这就是用致良知的方法，把厚黑学致出来的原故。依宋儒之意，孩提爱亲，是性命之正，少壮好
，是形气之私。此等说法，真是穿凿附会。其实孩提爱亲，非爱亲也，爱其饮我食我也。孩子生下地，即
母抚养，则只爱母不爱生母，是其明证。爱母，与慕少艾，慕子，其心理原是一贯的，无非是为我而已。为我为人类天然现象，不能说他是善，也不能说他是恶，故告子无善无不善之说，最为合理。告子曰：“食、也。”孩提爱亲者，食也，少壮慕少艾慕子者，也。食、为人类生存所必需，求生存者，人类之天也。故告子又曰：“生之谓。”告子观察人
，既是这样，则对于人之处置，又当怎样呢？于是告子设喻以明之曰：“犹湍水也，决诸东方则东决诸西方则西。”又曰：“犹杞柳也，义犹也，以人为仁义，犹以杞柳为，”告子这种主张，是很对的。人无善无恶，也即是可以为善，可以为恶。譬如深潭之水，平时水波不兴，看不出何种作用。从东方决一个口，则可以灌田亩，利行舟；从西方决一个口，则可以漂房舍，杀人畜。我们从东方决口好了。又譬如一块木头，可制为
以打人，也可制为碗盏装食物。我们把他制为碗盏好了。这个说法，真可合孟荀而一之。孟子书中载告子言
者五：曰犹杞柳也，曰犹湍水也，曰生之谓，曰食也，曰无善无不善也，此五者原是一贯的。朱子注食章曰：“告子之辩屡屈，而屡变其说以求胜。”自今观之，告子之说，始终未变，而孟子亦卒未能屈之也。朱子注杞柳章，以为告子言仁义，必待矫
而后成，其说非是。而注公都子章则曰：“气质所禀，虽有不善，而不害之本善。虽本善，而不可以无省察矫之功。”忽又提出矫二字，岂非自变其说乎？朱子注“生之谓
”章曰：“杞柳湍水之喻，食无善无不善之说，纵横缪戾，纷纭舛错，而此章之误，乃其本。”殊不知告子言者五，原是一贯说下，并无所谓纵横缪戾，绘纭舛错。“生之谓”之生字，作生存二字讲，生存为人类重心，是世界学者所公认的。告子言，以生存二字为出点，由是而有“食也”之说，有“无善无不善”之说，又以杞柳湍水为喻，其说最为合理。宋儒反认为根本错误，一切说法，离开生存立论，所以才有“妇人饿死事小，失节事大”一类怪话。然朱子能认出“生之谓”一句为告子学说根本所在，亦不可谓非特识。宋儒崇奉儒家言，力辟释道二家之说，在《尚心惟微，惟
惟一，允执厥中”四语，诧为虞廷十六字心传，遂自谓生于一千四百年之后，得不传之学于遗经。嗣经清朝阎百诗考出，这四句出诸伪古文尚书，作伪者系采自荀子，荀子又是引用道经之语。阎氏的说法，在经学界中，算是已定了的铁案。这十六字是宋儒学说的出点，根本上就杂有道家和荀学的原素，反借孔子以排道家，借孟子以排荀子，遂无往而不支离穿凿。朱子曰：“气质所禀，虽有不善，而不害之本善。虽本善，而不可以无省察矫之功”又要顾事实，又要回护孟子，真可谓“纵横缪戾，纷纭舛错”也。以视告子扼定生存二字立论，明白简易，何啻天渊。告子不知何许人，王龙溪说是孔门之徒，我看不错。孔子赞易，说：“天地之大德曰生”告子以生字言
，可说是孔门嫡传。孟子学说，虽与告子微异，而处处仍不
生字。如云：“黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”又云：“内无怨女，外无旷夫，于王何有？”仍以食二字立论，窃意孟子与告子论之异同，等于子夏、子张论之异同，其大旨要不出孔氏家法。孟子与告子之谊，当如子夏与子张之谊，平辨疑析难，互相质证。孟子曰：“告子先我不动心。”心地隐微之际亦知之，谊之深可想。宋儒有道统二字横亘在，左袒孟子，力诋告子为异端，而其自家之学说，则截去生字立论，叫妇人饿死，以殉其所谓节，叫臣子无罪受死，以殉其所谓忠。孟子有知，当必引告子为同调，而斥程朱为叛徒也。孟子说：“人少则慕父母，知好
则慕少艾，有子则慕子，仕则慕君。”全是从需要生出来的。孩提所需者食也，故慕饮我食我之父母；少壮所需者也，故慕能满**之少艾与子，出仕所需者功名也，君为功名所自出，故慕君。需要者目的物也，亦即所谓目标，目标一定，则只知向之而趋，旁的事物，是不管的。目标在功名，则吴起可以杀其，汉高祖可以分父之羹，乐羊子可以食子之羹。目标在父母，则郭巨可以埋儿，姜诗可以出，伍子胥可以鞭平王之尸。目标在**，则齐襄公可以
其妹，卫宣公可以纳其媳，晋献公可以父妾。著者认为：人的天，既是这样，所以善恶问题，我们无须多所争辩，负有领导国人之责者，只须确定目标，纠正国人的目标就是了。我国现在的大患，在列强，
迫，故当提出列强为目标，手有指，指列强，口有道，道列强，使全国人之视线集中在这一点。于是乎吴起也、汉高祖也、乐羊子也、郭巨也、姜诗也、伍子胥也、齐襄公也、卫宣公也、晋献公也，一一向目标而趋。救国之道，如是而已。全国四万万人，有四万万力线，力线，直达列强。力线，
然特立，此种主义，可名之曰“合力主义”而其要点。则从人人思想独立开始。有人问我道：“你既自称厚黑教主，当然无所不通，无所不晓。据你说：你不懂外国文，有人劝你看西洋心理学译本，你也不看，像你这样的孤陋寡闻，怎么够得上称教主？”我说道：“我试问，你们的孔夫子，不惟西洋译本未读过，连西洋这个名词，都未听过，怎样会称至圣先师？你进文庙去把他的牌位打来烧了，我这厚黑教主的名称，立即登报取消。我再问：西洋希腊三哲，不惟连他们西洋大哲学家康德诸人的书一本未读过，并且恐怕现在英法德美诸国的字，一个也认不得，怎么会称西洋圣人？更奇者：释迦佛，中国字、西洋字一个都认不得，中国人的姓名，西洋人的姓名，一个都不知道，他之孤陋寡闻，万倍于我这个厚黑教主，居然在为五洲万国第一个大圣人，这又是甚么道理？吁，诸君休矣！道不同不相为谋，我正在划出厚黑区域，建立厚黑哲学，我行我是，固不暇同诸君哓哓置辩也。”
我是八股学校的修业生，生平所知者，八股而已。常常有人向我说道：“可惜你不懂科学，所以你种种说法，不合科学规律。”我说：“我在讲八股，你怎么同我讲起科学来了？我正深恨西洋的科学家不懂八股，一切著作，全不合八股义法。我把达尔文的《种源论》，斯密士的《原富》，孟德斯鸠的《法意》，以评八股之法评之，每书上面，大批二字，曰：“不通”…
天下文章之不通，至八股可谓至矣尽矣，蔑以加矣，而不谓西洋科学家文章之不通，乃百倍于中国之八股。现在全世界纷纷扰扰，就是几部死不通的文章酿出来的。因为达尔文和斯密士的文章不通，世界才会第一次大战，第二次大战。因为孟德斯鸠的文章不通，我国过去廿四年，才会四分五裂，中央政府，才会组织不健全。人问：“这部书也不通，那部书也不通，要甚么书才通？”我说：“只有厚黑学，大通而特通。”
幸哉！我只懂八股而不懂科学也！如果我懂了科学，恐怕今
尚在朝朝地喊：“达尔文圣人也，斯密士圣人也，孟德斯鸠圣人也，墨索里尼，希特勒，无一非圣人也。怎么会写《厚黑丛话》呢！如果要想全世界太平，除非以我这《厚黑丛话》为新刑律，把古之达尔文、斯密士、孟德斯鸠，今之墨索里尼、希特，一一处以
毙，而后国际上、经济上、政治上，乃有曙光之可言。中国的八股研究好了，不过变成迂腐不堪的穷骨头，如李宗吾一类人是也。如果把西洋科学家，达尔文诸人的学说研究好了，立即要“尸骨成山，血水成河”等我把中国圣人的话说完了，再来怀疑西洋圣人。 ｍ.ｎＩUｄＵｎXｓ.ｃＯm