普罗米修斯的痛苦不仅在于兀鹰对他五脏的啄食，而在于他的不死，由于他的不死，他的痛苦成了无可解脫的痛苦。而人恰恰相反，人被捆绑在生存之树上，没有兀鹰来啄食，只有一些蚊蝇来叮咬，所以他的痛苦并不十分深剧，让他有⾜够的耐
在这棵生存之树上留连。他的痛苦是必要脫离这棵生存之树的痛苦，这让他想到自己是被缚的普罗米修斯，等待兀鹰来啄食，只不过这一啄是致命的，不会有內脏再长出来。在等待着致命一啄的过程中，人的痛苦接近了普罗米修斯，也就是说有了一点神的意味。生命之痛
生命就是一个不断失去的过程，一个表面看似不断得到和拥有，而实际上不断失去的过程。随着时间的推进，我们得到了财富、声望、荣耀、地位、遵崇-------我们看到的是一系列的获得，却很少想到我们正在失去最宝贵的东西，即使想到了，也为表面的満⾜感所抵消。这或许就是人类的命运。我们很容易就找到了“不可替代的”替代品，它让我们在自我幻觉中“幸福”的活下去。但或许还会有另一种情形，我们得不到我们望渴得到的东西，我们终生都在期待、挣扎、
劳和苦熬中度过，我们感到我们的痛苦和不幸，我们为我们的痛苦和不幸而遗憾，觉得⽩⽩的过了一生。我不想为这样的人生做“理上的安慰“，硬要找出其合理存在的理由，毕竟这样的人生是人生的常态，人生的常态就是“合理的”我们在“常态的人生”中⿇木于生命的失去，⿇木就是生命之痛的补偿。我仍痛苦着
我知道，我的痛苦无奈和挣扎只属于我个人。在我痛苦时，别人体验不到我的痛苦，在我挣扎时，别人看不到我的挣扎。一切外在的迹象都表明，即使我不是一个幸福的人，但也不是一个不幸的人，我没有痛苦的理由。但我知道我仍是痛苦的。我的痛苦并不因为我痛苦得自私而稍减。我只为我自己的痛苦而痛苦。他人的痛苦只能让我同情，并不能让我痛苦。人类共同的痛苦我还没有体验到，如果体验到了，我也会觉得是我个人的痛苦。因为我痛苦时，我看到的只有我自己。但我现在所承受的痛苦，确确实实是我个人的，因为我痛苦的原因和
由都是非常私自的，是别人“没有”而我自己有的。“只沉湎于一己的悲
是渺小的、狭隘的，要从渺小狭隘的自我中走出来，投⼊到更广大的生活中”劝世家们如是说。他们希望个人的痛苦能够消解在整体之中，以众人共同的生存状态来抹平个人的私自遭遇。从这种“整体”、“众人”、“广大”之中，我确实得到了一些安慰。但这也是发生在精神层面的一时化解，并不能从本上解决我所遭遇的人生状况。我仍然痛苦着、无奈着、挣扎着。仍然只看到自己在痛苦。从对人生人的了解上，我知道，每个人的心中都可能存在着一个“悲惨世界”只是我看不到它们，我所看到的只是这个世界乐的表象，但“乐的表象”并不能抵消我的痛苦，我仍痛苦着。
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